Dans la pratique du Taijiquan toutes écoles confondues, et des Arts internes chinois en général, on recherche la fluidité du mouvement et de la sensation, mais on ne porte que rarement attention à l’Eau du corps. D'ailleurs, quelle idée incongrue !

​

En Qi Gong il en est de même, mais comment s’intéresser à l’eau du corps me direz-vous ?

Il y a en effet des moyens techniques qui relient le corps objectif au corps subjectif. Objectivement on mémorise et pratique une technique gestuelle sensée nous apporter quelque chose, mais notre sensation interne personnelle et vécu intensément n’entend pas cela comme tel quel. Le savoir intellectuel nous raconte des choses sur nous que nous ressentons pas exactement tel quel. Ce corps vécu est celui de la sensation, il a aussi des choses importantes à dire à notre intellection. Notre société basée sur une technicité scientifique valorise le savoir prouvé, mais il mérite d’être confronté aux sensations qui nous apportent une autre forme de savoir très enraciné dans le concret, dans notre réalité vécue. Non seulement corps vécu et corps connu par la science n’ont pas le même langage, mais parfois il disent aussi des choses différentes. De nombreux textes de la symbolique alchimique ancienne mettent l’accent sur ce couple YinYang pour créer une réflexion sur le corps vécu qui n’est pas scientifique mais expérimentée par la tradition transmise depuis l’orient. Nous allons aborder cela dans cet article.

​

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise dont la branche la plus connue est l’acupuncture, le praticien évalue le Qi en interaction de couple YinYang avec le Sang. Les liquides dans cette médecine présentent aussi un intérêt par l’observation des symptômes et l’évaluation de l’état physique puis énergétique du patient sous forme de mesures rythmiques très fines, comme les pouls, mais aussi à partir d’autres observations qu’émet le patient par son état de vivant. Le Sang est le principal liquide reconnu. On évalue l’accumulation des liquides dans diverses zones, leur stagnation lorsqu’ils s’accumulent sans mouvement dans tel ou tel organe, ou lorsqu’il ne circulent plus très bien à tel ou tel endroit, on observe alors une absence partielle. Vide et plein parlent encore de YinYang.

​

Dans les pratiques des Arts Internes comme le Qi Gong ou le Taijiquan, mais aussi avec le Bagua Zhang, le liquide qu’on peut observer dans ses actions mouvements et stagnation c’est banalement de l’Eau avant d’être du sang ou d’autres liquides.

​

On s’intéresse beaucoup au Qi dans la pratique de santé santé ou martiale (encore YinYang). Mais on fait rarement attention au fait que le Qi et l’Eau constituent un couple YinYang dans la pratique.

Regardons la symbolique du Bagua du Ciel Postérieur, que les chinois l’attribuent au mythe de Wen Wang « le roi écriture » c’est à dire celui qui dit-on inventa le système des idéogrammes et formula la première rédaction de la trame du livre Yi jing.

​

BaGua du Ciel Postérieur

​

En haut on remarque le symbole du Trigramme Li associé au Feu, au sud à la lumière, à l’attachement, à l’œil, au rayonnement du Qi, etc.... .☲

En bas on remarque le Trigramme Kan associé à l’Eau, à l’abîme, au nord, au sans fond, au pas qui se dérobe, à la peur etc.....☵

​

Les jardiniers et paysans sentent ce diagramme fonctionner, lorsque la chaleur du soleil pénètre le sol et éveille les graines de leur léthargie hivernale vers le nouvel an chinois après début février. D’après les alchimistes ou les tenants de la Médecine Traditionnelle Chinoise antiques la santé est entretenue lorsque le Feu de l’esprit descend depuis le cœur dans le bas ventre. Voilà un exemple de corps vécu décrit succinctement.

​

Les Maîtres d’Arts martiaux d’Asie, disent eux que le Dan tian inférieur est rempli de Qi, vivifié par notre l’énergie Wei Qi qui harmonise notre être avec l’extérieur. Lorsque c’est le cas, on se sent alors vigoureux, peu frileux, on s’adapte aux changements, on se défend spontanément contre les agressions. Si votre enseignant d’Arts martiaux, de Méditation de Qi Gong ou de Taijiquan vous propose de méditer sur le Dan tian inférieur, c’est qu’il est dans la trace de la tradition ancienne, à la quête de l’équilibre en utilisant la voie du corps vécu. Il enseigne ce qu’il a reçu et qui fonctionne depuis des millénaires. Il a vérifié sur lui-même qu’il ne s’agissait pas d’une superstition.

Donc lorsque le Feu du cœur sous la conduite de l’esprit du pratiquant descend dans le bas ventre, il chauffe l’eau des reins et de la vessie, deux organes qui traitent effectivement en grand de l’Eau dans le corps. Alors l’eau chauffée parce qu’animée, se met à circuler dans le corps.

En énergétique l’Eau est bien le compagnon du Qi dans le couple YinYang Eau/Qi.

Le Qi n’est pas toujours aisé à cerner, et l’Eau non plus, mais avec quelques effort, cela se réalise. Un de mes premiers formateurs Jean GORTAIS il y a plus de 30 ans, était fort silencieux. Il nous incitait puis nous laissait sentir. Les sensations corporelles/spirituelles sont des repères changeants. Le Qi est pour certains plus facile à cerner que l’Eau. Pas plus que le Qi, l’Eau du corps n’obéit à l’ego de l’individu. On ne décide pas volontairement de saliver, ni d’avoir un œdème.

Par contre le Qi peut guider l’Eau.

La règle la plus connue est le Qi suit le Yi, c’est à dire l’intention véritable.

Une autre règle dit que le Yang met en mouvement le Yin, c’est à dire que l’animation de l’Eau où les liquides commence par une activation du Qi.

​

On peut utiliser la pensée ou l’intention vraie pour donner un message aux liquides du corps, les mettre en mouvement pour qu’ils irriguent tout le corps et rendent nos mouvements fluides. À long terme cela entretien la santé et la longévité. Les recettes taoïstes sont bien simples, mais il faut les mettre en pratique de manière durable dans sa vie pour qu’elles fonctionnent, là il faut s’engager.

LE TAIJIQIGONG DE L’EAU

​

Voilà une forme de pratique ou si vous voulez une méthode d’entrainement ancienne que j’ai reçu en provenance de l’école Chen de Taijiquan.

Chaque registre de la pratique y est envisagé selon les Modes de l’Eau suivant :

Lac puis Ruisseau et Torrent puis Rivière puis Fleuve puis Vague puis Mer/Lac

• Lac et Mer utilisent l’apparemment immobile, mais en réalité on y vit le mouvement intérieur permanent, car la vie, même lors du repos, est mouvement minuscule, amplement caché.

• Ruisseau, Rivière et Fleuve bougent visiblement.

• Torrent se meut vivement.

• Vague s’enroule puissamment

• La Vapeur, la Pluie, la Glace, certains états quantiques de l’Eau en lien avec la Conscience Modifiée sont aussi envisagés ensuite au-delà d’une méthode corporelle en impliquant les Pensées et l’Âme.

• ​

Les exercices se structurent autour d’une méthode qui aborde plusieurs aspects de TAIJIQIGONG :

1. postures de l’arbre apparemment immobile, mais réellement en mouvement.

2. postures du cavalier et pas de l’arc avant ou arrière immobile avec grand mouvement interne

3. pas avançant ou reculant en posture de l’arc selon le mode sensible de l’eau

4. a - pratique libre improvisée avec l’esprit centré sur un des Modes de l’Eau ou

   4. b - forme traditionnelle d Taijiquan avec l’esprit sur une des Modes de l’Eau

   5. a – Tui-Shou libre non compétitif, donc d’entraide mutuelle avec partenaire à pas fixes ou mobile

             en axant l’esprit sur un des Modes de l’Eau. ou

   5. b - Soins de Qi de l’eau à deux utilisant les points Shu antiques de la MTC en projection de Qi

​

Autrefois le TAIJIQIGONG de l’EAU n’était enseigné qu’aux pratiquants de longue date, des amis et/ou des disciples du Maître. Nous ne sommes plus à la même époque, cette pratique qui pourrait avoir des aspects martiaux fantastiquement efficaces, a tellement d’intérêt pour la santé par la fluidité qu’elle mérite de sortir de l’ombre. Elle développe littéralement la « Vertu Dé 德

» de l’Eau, c’est à dire les Vertus du Yin dans le corps animé d’un esprit Yang qui gère le Qi. Sa pratique régulière m’a convaincu qu’il s’agit là d’une voie en accord avec les buts généraux prophylactiques du Taijiquan et du QiGong.

​

Cela se résume de façon si simple que nous passons trop souvent à coté : EAU + FEU = VIE.

​

Ma recherche sur l’Eau dans le TaijiQigong, je l’ai croisée intellectuellement avec ce qu’on connait de l’Eau scientifiquement, de ses propriétés physiques particulières mécaniques et quantiques. La plupart du temps nous nous comportons en les ignorant, nous limitant à remarquer la capacité de l’eau à dissoudre et transporter des éléments.

L’eau constitue 70 % de la masse de notre corps et 99 % de ses molécules, elle fait plus que cela. Elle a beaucoup de propriétés méconnues liées à sa fluidité ou à des assemblages quantiques dont ceux qu’on nomme en anglais « cluster ».

​

Cette pratique du TaijiQigong de l’Eau mérite d’être connue, y compris pour des néophytes. Tout le monde peut y avoir accès facilement même ceux qui n’ont rien pratiqué de chinois(j’ai vérifié), donc aussi des pratiquants de Yoga, d’autres Arts martiaux, de Gymnastiques diverses, de Danse, etc. Et bien évidemment elle est très accessible aux pratiquants habituels de Taijiquan et de Qigong. Cette étude ne remplace pas un enseignement technique traditionnel sur le plan de la précision gestuelle, de l’ensemble des postures chinoises, mais elle permet de développer la pratique de santé au-delà des limites habituelles avec tout le monde y compris les néophytes pas forcément habiles.

Les aspects spirituels constituent aussi un couple YinYang lorsqu’ils sont abordés en même temps que les aspects corporels. L’Esprit de la pratique c’est ce que les Maîtres héritiers d’une Tradition que j’ai fréquenté transmettaient tous. Avec la fluidité et les autres qualités de l’Eau elle peut

dissoudre, purifier, unifier, on a là quelques valeurs presque spirituelles. On envisage alors différemment la pratique autour de valeurs intéressantes comme la Danse, ou la Spontanéité la plus naturelle dont l’eau est gourmande. Nous vivons dans une société qui ne met pas en valeur ces qualités dans la vie quotidienne, et c’est une raison de plus au mal être qui se généralise, et induit à long terme à une santé plus faible. En tant que rouage de transmission de la tradition je m’intéresse aux personnes qui souhaitent une pratique vraie.

​

J’ai décidé de transmettre à tous les pratiquants sincères qui le souhaitent cette méthode afin qu’elle se développe pour le profit de tous.

Vienne qui voudra animé de l’esprit qui convient, selon cette idée que je reprend à un ami :
avec un égoïsme intéressé et partageur!

​

Georges SABY©

www.abc-chi.com